“易而无备”，乃知无有之为大有

今天分享周易讲稿的大有卦部分（讲稿暂名《周易感通》，尚未出版），配图是石涛《画语录》网课上边讲边写的直播课稿，今天这张是《山川章第八》全卷（文末有孔夫子上拍链接）。

无有而大有：无竟寓周易讲稿之大有卦

柯小刚（无竟寓）

静坐要做的事情，既是在独处中真实的拥有自己，又是化掉自己，这正是大有卦的道理。大有乾下离上。乾下是天生其有，离上是火化其无。静坐不就是这种状态？大有不是小有。小有是我有了财富，有了荣誉，有了他人的承认和关爱，有了生命和健康，这些都很重要，但还只是小有。大有反而是能以刚健文明之德大而化之，有而无之。这便是大有之于静坐的启发。

所以我们静坐的时候，是同时在做“有之”和“无之”这两件事。“有之”是大有之上乾，“无之”是大有之下离。“有之”是确认自己生而有之的性命充实，体会和存养生命中固有的健动不息，拥有自己的身体，拥有自己的生命，获得一种踏实的真实的拥有感。静坐的时候摒绝外缘，只活在自身之中，活在存在本身之中，拥有自己，拥有存在，不再为人卖命，为世俗奔忙。“长恨此身非我有，何时忘却营营？”此时忘却营营，无须小舟，无须江海，无须等待余生，此刻就有此身，此刻就是有余之生。

但另一方面，恰恰是在这个时候，当你真能拥有自我的时候，你反而能化掉它，就像《庄子·齐物论》里的南郭子綦那样，在“隐几而坐”时“荅焉似丧其耦”，“今者吾丧我”。“今者吾丧我”就是大有上面的离卦，就是在一种光和热中，在生命的热力中，通过生命之火、心性之火，把自己拥有的一切大而化之、有而无之。这便是大有之有，能无之有。这就像物质转化为能量，只要一点点物质的“无之”，就可以得到巨大能量的“有之”。太阳发光的原理就是这样。尼采的《查拉图斯特拉如是说》一开篇就是对着太阳大发议论，在阳光中走下山来，这也是大有之象。大有就是同时拥有自己和化掉自己，就是生命的自觉拥有和自觉转化。修行之事，正是如此。

（乾下离上）大有，元亨。

大有乾下离上，所以全卦格局是五阳一阴。刚刚学的同人也是五阳一阴，只不过阴爻的位置从下体之中翻到了上体之中，从六二跑到了六五。同人六二居下，还不能有五阳，五阳争与同之而已，故为同人；大有六五则位尊，可以有五阳，故为大有。大有即有大，以六五之阴柔而能有五阳之大。《序卦传》从大有到谦卦，讲的就是“有大者不可盈”，即以大有为有大。

但有大者自身却是无之者。大有之为有大，是六五有五阳，而六五作为有之者恰恰是无之者，因为它是阴，是虚，是离火中的化物之虚。孟子云：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”（《孟子·尽心下》）。大有之为大有，正在于有而能无、大而能化。

六十四卦里颇有一些大小对置的卦名，如大畜小畜、大过小过等等。但为什么有大有，却没有小有之名？其实道理上不是没有，只是命名不叫小有罢了。比卦其实就是小有，因为它是九五一阳而有五阴。不过，在比卦中，不是九五去有诸阴，而是诸阴主动上比于九五。所以命名也就不从九五角度出发，以之为有小，而是从诸阴角度出发，名之曰比。

大有六五为什么可以有大，而比卦九五却不能有小？因为大有六五以阴爻而居尊位，有是虚中能容之象。以阴为小，以阳为大，并不意味着歧视。狮子困于网，小老鼠却可以咬破绳网救之。以阴为虚，以阳为实，也并不意味着歧视。老子云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用”（《道德经》第十一章）。大有六五正以其虚无而能容，能容然后才能有。大有之有是一种能力，而且是一种“无之”的能力。

为什么“大有，元亨”而无“利贞”？因为大有只是有，不以其所有来牟利，故大有六五“易而无备”。“无备”就是不需要储备什么，不积攒其所有；“易”就是平易，不设防，自然随之。能如此，则贫而能大有；不能如此，则富而犹贫。守财奴不管积聚多少财富，终究是穷人；“易而无备”之士则始终保持最初的“元亨”，利自在其中矣。

实际上大有就是元有、本有。海德格尔的“Ereignis”，孙周兴老师把它翻译成“本有”。“本有”就是自有，就是自然而有。大有上九“自天祐之”其实就是自天有之，也就是元有、本有，不是自我有之，而是自天有之，所以上九能“吉无不利”。一般来说，最上一爻往往是很糟糕的，但大有卦上九不但好，而且是超乎寻常地好，就跟大有之为本有相关。

大有就是生命本然之有、“天命之谓性”之有。本有并不占有，它只是如其所是的存在。我存在即我有，即使一无所有，不妨其大有。相反，占有越多，自我越有可能被所占之物占据，存在越有可能被所有之物遮蔽。所以，读大有卦，我们要反思一下自己的生命状态是占有还是存在？是占有还是大有？生命的意义感和幸福感是来自你占有什么东西呢，还是来自你对自身存在之本有或元亨之有的觉知？如果是后者，你就是过着一种“大有，元亨”的生活。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

“得中”是《易》之习语，随处可见，而“大中”却不寻常，仅见于大有。“柔得尊位，大中而上下应之”指六五居上体之中而与九二有应。九二则“大车以载”，率领群阳来朝，以感六五之应。这便是大有之象。取象历史，大有就像汉代文景之治，谦朴怀柔之君在上，而百官不扰、百姓生息，上下信任，君臣一体，这种状态就是大有。“其德刚健而文明”：刚健指乾，乾是天，天本身就是大明之象；文明指离，离是太阳，太阳在天上就是青天白日，朗朗乾坤。如此景象，自然“应乎天而时行，是以元亨”。

《象》曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。

同人“类族辨物”还只是在分辨善恶，而大有则已对善恶有所行动，有所作为，要去对善有所扬、对恶有所遏制了。大有已进入行动，进乎同人之分辨。同人首在分辨，以避免乡愿苟同。所以，同人与比卦有比较接近的地方，都是以人为中心的分辨和选择。相比之下，大有更关心的是天道和天道的发用，“遏恶扬善，顺天休命”。“顺天休命”则“赞天地之化育”，“尽心知性知天”，可以同于天，不只是同于人。所以，与同人相比，大有可谓是同天；正如与大有比起来，比卦可谓是小有。当然，《易经》并没有小有卦，也没有同天卦，我这么讲只是想启发大家想象更多可能性，以便思考《易经》的取象和取名是不是那么固定？是不是《易》卦的命名中其实蕴含着一种暂时性、可变性？夏商周三代之易的卦名其实都是很不相同的。《周易》固定下来之后，仍然需要我们发挥想象力，体其命名之本而知“屡迁”之道，“不可为典要”也（《系辞下》）。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。

“无交害”一般读作“无交，害”，意谓“无交”是有害的。不过，也不尽然啊。从后面的“匪咎”（即非咎、无可咎责）和“艰则无咎”来看，“无交害”还是可以连着读的，意谓初九不像其他爻那样去谋求与六五相交，不求为六五所拥有。所以，“无交害”之象可理解为无心之求、无意之有。《诗》云：“不忮不求，何用不臧”（《卫风·雄雉》），子路终身讽诵，其义似之。

证诸同人上九，亦可知之。大有翻过去就是同人，所以，大有初九就是同人上九。同人上九是离六二最远的一爻，所以，同人上九也是跑得最远的：“同人于郊，无悔”。同人上九是无悔、无心、无欲、无求之象，虽处同人而不必追求与别人相同，并因此而成为最接近“同人于野”卦德的一爻。大有初九“无交害”可谓与之异曲同工。

九二：大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：大车以载，积中不败也。

九二是一辆大车之象，满载诸阳爻所象征的民心，及其更具象化的各地物产之类，应六五之感而奔赴朝贡。九二载了很多东西，但不擅自占有。大车的载运之象，正是大有的能化之德。有而能运化，便是大有。

九二的能运，应和六五的能化。六五以“柔得尊位，大中而上下应之”，所以六五是一个能化的大虚，也是九二之“大车以载，积中不败”的本原。九二“积中”所以能积而不腐不滞不败，在于六五“大中”之大而能化能感能“上下应之”。六五虚而能容，容而能化，故九二实而能运，运而能积，积而能用之于民。《大学》云：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”，是大有之有也。“有德此有人”是大有六五之“大中而上下应之”之本也，“有人此有土，有土此有财，有财此有用”是九二“大车以载，积中不败”之用也。

故六五之“大中”犹心之虚中，而九二中“积中”犹车行之中道。一者心性之本然无偏，一者行动之中庸无过。六五以阴柔而居上体之中，有端拱无为而自然感物之象；九二以阳刚而居下体之中，且在阴位而健行，有勉力行道而中庸不倚之象。现在自动驾驶里很重要的一点就是车道保持，那大有九二就有车道保持系统，以便在积极行动中守经达权，在千变万化的环境中随机应变，中道而行。以此取象，则六五就是自动驾驶的芯片。

九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

“用亨”即用享，也读作享。“享”“亨”“烹”三字本来就是一个字。如果说六五是天子，九二是大将或大臣，九三就是诸侯之象。三为进爻，与五同功，又处乾卦之极，难免自大，有僭越之嫌。所以，如果九三是真正的公侯，秉有公心，则不妨“用亨于天子”而犹谦恭有礼；但如果是小人在此公侯之位，则“小人弗克”，既不能有补于国事，也将有害于小人自身，即《象》曰“小人害也”。在君仁臣忠的情况下，“公用亨于天子”是相互的，可增强君臣互信；但在小人当位的情况下，“害”也会是相互的。

九四：匪其彭，无咎。《象》曰：匪其彭，无咎，明辩晢也。

“彭”是象声词，左边画的是鼓，右边三撇是鼓发出的声音，嘭嘭嘭。不过，王注孔疏不取其本义，而是以之为“旁”之同音假借。于是，“匪其彭”就是“非其旁”。“旁”指九三，“非其旁”就是不与九三结党，以便更有公心地辅佐六五。

《程氏易传》把“彭”理解为一种盛大，船山则直取“彭”之为鼓声的本义。这两种解释方向其实是相通的，因为鼓主生发，在礼乐行进中可以带来盛大威仪，鼓舞人心。如此，则“匪其彭”意谓九四自知彭彭威仪并不是我九四的，而是六五的。一切光荣都归给那个虚中得位、能容能化、无为而治的六五。九四就有这样一种谦德。大有之后便是谦卦。大有诸爻都已先见谦德。谦恭不僭则无咎。否则，像九四这样位极人臣的位置，进临六五之阴柔，鲜能无咎。

无论以“彭”为九三而不与结党，还是以“彭”为鼓声盛大而不自居，都可以见出九四之“明辨晢也”。晢也就是明。有明晢之辩，所以不党而能公；有明晢之辩，所以不自大而能谦。

六五：厥孚交如，威如；吉。《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

“厥孚”之“厥”就是“其”，直接对应的是九二，也可以理解为所有阳爻，这些都是六五所信孚的。“孚”即信。船山《周易内传》讲到一个意思很耐人寻味，他说孚是阴德，如阴之于阳的依赖感即信孚。这种信孚感在家庭关系中是最常见的，如小孩对父母的孚就是全付身心的信赖。茨维格小说《一个陌生女人的来信》中，陌生女人对男主的信孚是一种终生不渝的但又从来没有表达过的爱。

大有六五很柔弱，但因居中、居尊位而敢于信任诸阳，并不因自身弱小而忌恨大臣之大。北宋元祐年间，垂帘听政的高太后曾对苏东坡说，先帝宋神宗虽然把东坡贬到黄州，但内心深处其实非常喜欢他，想要重用他的。侍从只要发现神宗举箸不食，就知道是在看东坡诗文。苏东坡听到这些话，感动得稀里哗啦的。这样一种君臣之间的相互信孚是发乎天性的，今人已经很难想象了，也根本不相信了。

“威如”就是有一种天然的不怒自威之象。无为而治则不怒自威，故《象》曰：“威如之吉，易而无备”，就是完全不防备，不设防，平易近人，反而威仪自见。“无备”也可以理解为不置私产，以无有为有，是乃大有。东坡反对王安石变法的主要理由，就是认为官府不应与民争利。与民争利，则国库虽富而非大有，更何况新政的实行并未使国家富有。变法的初衷是要储备财富，储备战马和兵力，以备边患，这些当然非常重要，但如果代价是丧失国家公信力的“威如之吉”和国民相孚的社会信任，那就得不偿失了。很多时候，有为时失去很多，无为时收获很多，都是当时看不到的，因为当事人蔽于眼前得失，很难见识长远，除非如六五之虚中，“易而无备”，乃知无有之为大有也。

上九：自天祐之，吉无不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

上九之象可视为上体离卦发出的光。大有何以有大，很大程度上在于六五之虚中有应，以及上九之光的无远弗届。“自天祐之”也可以理解为，上九之位其实就是天。如果以上九为天，那“自天祐之”就是在祐六五。六五之所以能虚中而有，正在于其“自天祐之”，受天之命，秉天之性。六五为什么能“易而无备”、“厥孚交如”？本原正在上九之“自天祐之，吉无不利”。