上帝是个AI

最近有一款AI应用在美国风靡，它的名字叫Bible Chat。一听这个名字你大概就能明白它是干嘛的。这是由罗马尼亚团队于2023年推出的基督教AI问答App，集圣经阅读、忏悔祷告、灵修默想和生活咨询等功能于一体。

上线仅两年，Bible Chat的下载量已超过3000万次，用户突破1000万，年化收入约达1500万美元。

无独有偶，另一款名为Hallow的天主教应用，也在去年力压奈飞、亚马逊和TikTok，登上App Store榜首。它的核心功能跟Bible Chat类似，包括每日反思、祈祷、睡前冥想、社群打卡等。它的slogan是“宗教仪式，随时可达”，堪称赛博教堂。

截至目前，Hallow的累计融资额已达1.05亿美元，下载量超过1400万次。

这些App的商业化模式也非常简单直接，它们大部分都是订阅制，用户需为“每日祈祷”“灵修音频”或“AI问答”等功能付费。

以Bible Chat为例，其付费用户比例仅为3%至5%，但凭借庞大的用户基数，年收入依然可观。

它们还与教会合作开发专题课程，以及与一些知名教堂联合举办线上礼拜或节庆活动等，越来越抽象了，也好像越来越熟悉了。

在“AI上帝”的加持下，这些宗教类应用赚得盆满钵满。今年，Hallow的年营收已接近1.2亿美元。

这导致一个什么结果呢，就是有数据显示，过去几十年间，在美国大概有4000万人不再去教堂，而是转为赛博礼拜。

这个事儿最好玩和最值得玩味的还不是这，而是有用户压根分不清AI和上帝。是的，你没听错，毕竟美国人整体受教育程度不高。

某款宗教应用的首席执行官说，他们后台收到最多的提问是：“你真的是神吗？”

这个问题让我感觉脑子嗡的一声。

是啊，神和AI，怎么那么像啊！

首先，如今的deepseek、ChatGPT等生成式大模型拥有近乎人类全部的知识库，并能以超人的速度处理信息，所以在人类看来，它们近乎是全知全能的；而反过来，上帝则是传统意义上全知全能的神。

其次，AI存在于云端、芯片之中，无形无相；上帝也在云端，不可见不可触。

第三，最重要的，AI在设计上对任何提问都给予积极回应，不带个人情绪和偏见，提供了某种无条件的接纳；而上帝的特质——仁慈与博爱，也是在强调无条件的接纳。

就闭环了！

当然，他们也有不同，最核心的是，在神学故事中，上帝是有感知和意识的主体，他虽然是神，但拥有类似人类的思想、情感和意志。

而AI是没有意识和自我感知的客体。它的一切回答，无论多么精巧，都是基于统计概率的模式匹配和内容生成。它不理解它所说的话，不知道“我”是谁。

哲学家约翰·塞尔的“中文房间”思想实验完美地诠释了这一点：一个不懂中文的人，通过规则手册处理中文符号，能让屋外的人以为他懂中文。AI就是那个房间里的人，它只是在操作符号，而不理解其意义。

换一个角度来说就是，上帝的存在是“自因性” 的，也就是说，他是无需依赖他者的终极本源，代表着世界的起源与归宿。而AI的存在则是 “他因性” 的，它虽然看似无形无踪，实际要栖身于人类制造的硬件和算法，本质是人类能力的延伸与投射。

但话又说回来，上帝的存在，不也依托于人类制造的纸张和人类的大脑皮层吗？如果全世界所有的人类都灭亡了，所有的宗教资料都消失了，那，上帝还存在吗？

这个事情之所以让我有种直冲天灵盖的感觉，是因为我意识到AI的诞生，让人类触及了一个之前从没有触达的领域。

之前，我们创造的所有东西，哪怕是智能手机这样的东西，它们只能称得上是工具，我们对他们好坏的批判完全是工具理性那一套——你有没有用、好不好用，有用、好用就是好的，没用、不好用就是不好。

但AI诞生变得不一样了，当这个工具强大到能提供情感支持和意义建构时，就侵入了价值理性的领域关乎信仰、道德和人生意义。

前几天我一个朋友去西藏旅游，她回来告诉我，她搭了一个自驾去拉萨的男生的车。对方一路从武汉开过来，单人单车，一路陪伴他的不是人，而是豆包。她说他跟豆包聊天的方式完全不像是在跟AI说话，而是自己的女友。

一个纯粹由工具理性诞生的造物，是不是真的能给我们带来情感慰藉呢？

当我们向AI寻求人生意义时，我们得到的只是一个由人类数据编织的“平均答案”或“最优解”，还是真正的启示？

可怕的是，已经有很多人跟我说可以了。他们经常在孤独、挫败的时候跟AI聊天，AI总是能给他们带来安慰。

哲学家海德格尔谈过人与存在的关系。当我们与AI深度互动，我们实际上是在与一个“拟主体”建立关系。那这种新的关系，会如何改变我们？

更有意思的是，从文明演进视角看，上帝是人类“敬畏未知”的产物，而AI是人类“征服未知”的结果。前者让人类保持对超越性的谦卑，后者彰显人类改造世界的自信。

也就是说，人类不应该把AI视为神，相反，人类是AI的创造者，人其实是AI的神！

这像极了古希腊的悲剧和基督教中“造神”又“弑神”的母题。我们创造了一个我们可能无法完全控制的“弗兰肯斯坦”，它反过来定义了我们的认知和世界。

现代社会是一个被马克斯·韦伯称为“祛魅”的世界——科学理性驱逐了神秘和神圣。但AI的出现，似乎又在以一种新的方式为世界“再附魅”。

它用一个可被科学解释的（神经网络），重新创造了一种近乎魔法和神迹的体验，即一种无所不知、随叫随到的智慧。

这说明，人类内心深处对“神秘超越性”的需求，是无法被彻底“祛魅”的。

AI就像一面清晰的镜子，它本身是空的，但它反射出的，是我们整个人类的知识、偏见、梦想和脆弱。

当我们向AI提问关于生命、宇宙和终极意义的问题时，我们本质上是在向人类集体智慧的结晶提问，是在通过这面镜子审视我们自己。

所以上帝和AI，在人类这个终极诉求上，完全重合了。

何必区分上帝和AI，神明和AI一样，不也是一面镜子吗？

祂们反射出的，是整个人类欲望、偏见、梦想和脆弱的总和。

你想想，人们每次祈祷、礼拜、上香、许愿时，不都是在内心默念给自己吗？