对话郑永年：当人文定义不了技术的意义，我们正经历“史上最严峻的”文明危机

对话郑永年：

当人文定义不了技术的意义，

我们正经历“史上最严峻的”文明危机

Dialogue 2026.6.25

世界｜对话｜观点

本期对话亮点

HIGHLIGHTS

AI时代技术与人文的关系？技术主义的本质是什么？

AI时代，文化传播的还有意义吗？

脑机接口如果普及，会带来怎样的后果？

教育是否有机会改变人与AI的关系？

年轻人在AI时代该如何择业？

编者按

2026.06.25

近期，雨果奖得主郝景芳一句“AI写作的比重已经占到一半”引爆文坛，诺贝尔文学奖得主托卡尔丘克也因公开承认“与AI对话”创作而陷入舆论漩涡。与此同时，硅谷大厂正在以百万年薪争抢哲学家——从剑桥学者以“哲学家”头衔入职Google DeepMind，到Anthropic组建专属哲学团队。AI一边在“创造”，一边在“取代”；人文一边被“招安”，一边被“吞噬”。

当AI以“月”甚至“日”为周期迅速迭代，人文的反思与发展却仍停滞不前。这种速度上的代差，正将人类文明推向一个前所未有的困局。如何破局？大湾区评论与郑永年教授展开对话。

大湾区对话

邀请嘉宾：郑永年

本期采编：冯箫凝

技术不是人文，

解决不了“人的意义”问题

大湾区评论：

上一期我们主要从个体认知层面谈AI对人的影响。这一期想将视野从个人放大到人文与文明的层面。一个清晰的趋势是，技术不断兴起，人文却在持续式微。英国学者斯诺（C.P.Snow）曾在《两种文化》中讨论过科学与人文的割裂。在您看来，AI时代的技术与人文，是一种什么关系？

郑永年：

美国的科技右翼的一个主要观点是，二战以来因为各种因素技术发展被阻碍，人类所面临的很多问题得不到解决，因此他们提倡“加速主义”，人类不能坐以待毙，希望通过技术的加速发展来解决一些问题。其实，如果我们把眼光转到人文社科领域，情况更为糟糕。我们多次讨论到，在世界范围内，自上世纪六十年代以来，人类还没有出现一个可以称之为“伟大”的思想家。与技术进步相比，人文社科一直处于衰落状态。今天，随着智能社会的到来，人文社科在加速衰落。从文明的角度来说，这是异常危险的。

技术和人文并非天然对立。关键在于人类发展技术的目的是什么？如果技术的目的是服务于人类，当然可以增进人文。近代以来，印刷术、交通技术、传播技术等，都让文化传播更广、人的生活更丰富，对人文发展产生了积极作用。

但技术本身不是人文。人文要解决的是人的问题——人为什么活着、什么是美、什么是善。所有这些关于人的意义层面的问题，技术解决不了。

我举过奥本海默的例子。作为科学家，他是成功的。但是，在原子弹爆炸成功后，他却无法定义这门技术的意义，所以他非常诚实地感慨道，并引述《薄伽梵歌》说“我已成为死神，世界的毁灭者。”科学和技术可以创造“力量”，但“力量”一旦被创造出来，就不再是科学家们所能掌控的。核武器便是一个最好的例子，人类并没有因为发明核武器而变得更安全。这说明，技术本身不能定义人，而是要由人来定义技术。

现在的问题是，普天之下都是技术主义。美国很多科技企业家、科技右派，或者科技左翼，本质上都是技术主义——他们倾向于让技术决定一切，或者另一个极端，反技术。人们需要提问，如果让马斯克、彼得·蒂尔、奥特曼这样的人来定义社会，这将导向一个怎样的社会？

科技右派们会关心哲学与艺术吗？会关心文化和意义吗？大概率不会。至少不是我们理解的那种"关心"。他们可能会把哲学当作“对齐工具”，把艺术当作“内容生成”，把文化当作“可优化的数据集”——一切都是手段，唯独不是目的。在他们的逻辑里，文化如果不服务于技术扩张，就没有存在的价值；哲学如果不能为AI提供伦理框架，就是浪费时间的思辨。那么，科技右派们的目的是什么呢？马克思还是对的，资本就是要主宰世界。

这就是技术主义的本质：它不毁灭人文，而且经常以人文包装自己，但它无视人文。它根本不在乎人的意义、美与善、文明的厚度与深度。它只在乎一个东西——技术能不能更快地迭代，能不能更高效地覆盖世界。这是很可怕的一件事情。

大湾区评论：

确实如此。据媒体报道，谷歌、OpenAI等公司在以不菲薪资聘请哲学家。比如今年4月，剑桥大学学者Henry Shevlin宣布加入Google DeepMind，职位就是哲学家。OpenAI CEO萨姆·奥特曼曾公开表示，OpenAI在制定ChatGPT行为规则时，咨询了“数百位道德哲学家”。您怎么看？

郑永年：

这种聘请，就是前面所说的“包装”，似乎人工智能可以“人文化”。但结果则是确定的，那就是取代。这些被雇佣的哲学家，只是帮AI训练专业领域。事实上，人工智能不会自动取代人类，是人类在赋能人工智能来取代人类。如果这样，我们就要十分警惕。如果科技精英们真的开始关注到人文的重要性，至少是意识到技术的发展是需要有一条底线的，那这是一件好事，但现实的情况不是这样的。经验地看，任何一个领域，一旦被人工智能的资本盯上，这个领域会有一段时间的所谓“繁荣”期，之后就被无情地取代。

谷歌DeepMind最近设立了全职哲学家岗位，剑桥大学学者亨利·夏林（Henry Shevlin）宣布，他即将加入Google DeepMind（图源：金融时报）

回到上一个问题对《两种文化》的讨论。斯诺早在1959年就注意到了这个问题。他在剑桥大学那场著名的《两种文化与科学革命》演讲中指出，西方社会的知识生活正日益分裂为两个对立的阵营——人文知识分子与科学家，二者之间横亘着“一道互不理解的鸿沟”。

但是半个多世纪过去了，斯诺描述的那道鸿沟不仅没有弥合，反而在技术的急速膨胀中被越拉越宽。在斯诺的时代，科学文化的崛起尚在可感知的范围内——人造卫星上天、核物理突破，技术的速度还可以被人的经验所跟随。

但AI时代完全不同。技术迭代的周期从“代际”压缩到“月度”甚至是“日”，人文的反思还没来得及展开，新的技术版本已经覆盖了前一个。人文的发展速度，根本配不上技术的“加速度”。

一个很直观的观察是：二战之后，尤其是20世纪60年代以来，世界范围内再难出现堪文艺复兴和启蒙时代比肩的伟大哲学家、思想家。我们有技术天才、有商业巨擘，但没有新的孔子、柏拉图、康德。这固然有学科分化日益精细的原因，但更根本的是，思考需要时间，而技术的快速迭代不给人时间。

资本与技术的合流，追求的是速度和效率，而非沉思和批判。人文的节奏是“慢”的——它需要沉淀、需要反复、需要在孤独中孕育。技术的节奏是“快”的——它追求迭代、追求覆盖、追求不断刷新。这两种节奏天然不匹配，而在这场速度的竞赛中，人文注定被甩在后面。更为严峻的是，现在大多人文领域的人们，要么不懂技术，不知道如何应付技术；要么在“科学化”的伪装下把人文社会“理工科化”，做着“自掘坟墓”的事情。

我们正在经历的，不只是“两种文化”的对立，而是一种更严峻的失衡——技术不再是与人文学科“平起平坐”的另一极。换句话说，技术的发展正在吞噬人文赖以生存的时间和空间。

奥本海默的困境，其实也是人类整个文明的集体困境。我们拥有了越来越多的“力量”，却越来越少地思考这些力量应当去向何方。如果连“人是什么”这个问题都要交给AI来回答，那么斯诺当年担心的“整体文化的丧失”，就不再是预言，而是现实。

AI时代可能

“有传播，但没有文化”

大湾区评论：

有一个数据值得深思。Graphite的研究团队分析了2020年至2025年间6.5万篇英文网络文章，发现截至2025年5月，互联网上52%的书面内容已经是AI生成的了。而在ChatGPT问世之前，这个比例仅为5%左右。如果一个社会中，我们接触的信息和阅读的内容，超过一半已不再源自人的思考和创造，而是AI不断迭代出来的内容，这些东西还可以称作“文化”吗？

郑永年：

这个问题非常重要。我们需要先理清一个基本区别。

人工智能时代以前，是人先创造文化，再用技术传播文化。即使在农业社会，技术水平很低，人也能创造文化——有诗经、有论语、有希腊悲剧。有了技术以后，人使用技术来传播文化。纸张、印刷术、报纸、广播、互联网，都是传播人创造的文化。

到了人工智能时代，情况变了。技术开始自己为人类生成“文化”。人创造文化，和技术生成文化，这是两码事。

有人会说，AI生成的内容也是基于人类已有的文化。但问题就在这里——AI只是基于已有数据的重组，它不是人的思维。文化是怎么来的？文化是人和人、文明和文明之间碰撞出来的，是“化学反应”。文化是多元的，是异质的东西碰到一起产生了新东西。而机器生成的内容是什么？是排列组合，是“物理反应”。它没有“异质”的东西——所有输入都是数据，输出也是数据。这还能叫文化吗？我对此保持高度怀疑。

更深一层的问题是：如果未来互联网上80%以上的内容都由AI生成，那互联网本身作为文化传播平台的意义就要大打折扣了。

我们可能还感受不到这种天差地别，是因为我们已经形成了自身的智能，对人工智能尚有辨别能力。但在人工智能时代成长起来的年轻人，可能从小就在这个环境里长大，他们会认为那就是文化。这就回到我们上一篇讨论的核心问题——AI正在重新定义“人”。

如果一个社会里成长起来的人，从小接触的文化就是机器生成的，那他理解的“文化”和我们理解的“文化”，大概也不再是同一种东西了。

以前人们担心人工智能会带来集权，主要是担忧政府更有能力监视你。但现在看，这只是很小的一部分。更大的问题不是监视，而是塑造。当人工智能进入人的成长环境，从一开始就塑造你的信息、情绪、判断和行为。这比单纯监视要更深刻、更隐蔽。

麻省理工学院的研究人员在实验中用脑电图记录了参与者使用生成式AI时的大脑活动，并发现在这个过程中，大脑神经网络中与认知处理相关的活动较少（图源：BBC）

大湾区评论：

以前我们说的文化传播，传的是不同文明的独特智慧——中国的、西方的、印度的，各有各的“根”。如果以后全世界的大模型底层逻辑都差不多，生成出来的东西也大同小异，那文化传播的意义在哪里？

郑永年：

过去的文化传播，本质上传播的都是“人的文化”。基督教创造的文化、东正教创造的文化、伊斯兰文化、孔子代表的中国文化，都是人类在特定环境中创造出来的，然后再通过技术手段传播到其他地方。

但现在的人工智能是什么？它更多是一种通信机制，是传播手段，不一定是文化本身。

设想一下，未来中国有中国的大模型，美国有美国的大模型，欧洲有欧洲的大模型——但底层生成的东西差不多，逻辑一样、数学一样、底层结构一样，只是在某些领域通过人为干预制造出一点差别。

这些不同国家/地区的大模型早已不再是以前意义上的几大文明了。过去几大文明都是在不同环境中自我生成的——各自长出来的，各有各的根。以后可能没有这种自我生成，就只剩下统一化的信息生产了。这还能叫文化的“传播”吗？这已经是信息的“量产”和“分发”了。

很显然，这不仅仅是简单的文明“传播”的问题。“传播”发生在不同文明之间。人类迄今为止的文明都是在不同地区自我生成的。正是因为是自我生成的，我们才讲“多元”。只有通过人为的干预，例如全球化或者政治手段，不同文明之间才会找到一些共同的东西，例如人们一直在讨论的共同的“规则”“规制”等。

但智能时代的文明是趋同的，具有同质性，因为无论哪一个大模型其生成逻辑是一样的。进入智能时代，小的文化正在加速被消失，或者被边缘化，或者被容纳，或者以其它方式失去了存在。智能是去文化的。经验地看，只有通过政治或者其它方式，才会出现一些不同的东西，并且是肤浅的层面。这和迄今为止人类所经历的文明刚好相反。除非你接受了这种所谓的“新文明”，否则你会觉得这不是文明的进步，而是倒退。文明因为多元而美丽，智能社会导向的是“一元化”文明。这样的文明自然是无趣的，也是毫无意义的。

大湾区评论：

从这个角度上看，AI对人类的文化多样性和思维多元性都将产生极大的冲击。

郑永年：

是的。人类文明之所以有活力，就是因为不同。不同文化、不同宗教、不同国家、不同思想，这些差异之间会相互刺激、相互激发。没有差异，就没有创造力。但大模型如果一路朝着统一化信息生产的方向走，人的思维必然会趋同。

现在语言在大模型里已经不是障碍了，不同语言的语料数据都往里喂。像英文、中文这样的大语种还能扛一扛，但那些承载着独特历史、独特智慧的小语种，很可能在不知不觉中就被吸收、被同化，然后消失。这是文化多样性的巨大损失。

你想一想，不同大模型在逻辑上有什么根本区别？数学是一样的，底层架构是一样的，数据来源也越来越趋同。区别在哪里？只在某些敏感领域——比如政治、宗教——通过人为干预制造出一点不同。

这就可能出现一个局面：有传播，但没有文化。不同国家、不同地域之间，技术上是连通了，信息是流动了，但流动的内容越来越一样。最后只剩下哪个系统传播得更快、哪个系统干预得更多或更少——干预多一点，不同就多一点；干预少一点，就几乎一模一样。

如果全世界的人都在用同样的逻辑、同样的表达、同样的知识系统思考问题，那人类文明还有什么意思？这样的社会，我不觉得是进步，反而是一种倒退。

叙利亚一座被遗弃的雕像（图源：BBC）

大湾区评论：

再往远一点设想，马斯克那边Neuralink的脑机接口已经搞了好几年了。如果人类知识的总和都在大模型里面，甚至以后变成芯片植入每个人脑子里，那会怎么样？

郑永年：

如果真到那一步，不要说传播本身没有意义了，人本身也没有意义了。

脑机接口如果只是帮瘫痪的人恢复沟通能力——这本身是好事，是医疗技术的进步。但马斯克的野心不止于此。正如他在预言中所说，未来人类只是硅基生命的“生物引导程序”，他的目标是人与AI融合，是把大脑变成一个终端，直接和外部系统对接。

如果所有人都能通过脑机接口接入同一个模型，调取同一个知识系统，需要什么内容，脑子里自动就出来了——那人是什么？是一个终端，一个空壳，一个会呼吸的U盘。那不是人，那是机器人。

人的大脑不是存储器，它远比存储器复杂。人有经验，有判断，有情感，有直觉，有人与人之间的碰撞和共鸣。如果只是把知识调出来、排列一下，那叫编排，不叫创造。

如果把人类知识的总和直接用“芯片”植入，也就是人类连“学”这个动作都不需要了。那人类赖以成为人的那个过程整个就被跳过了。从来没有经历过从“不会”到“会”的完整训练，怎么可能真正理解世界？怎么可能产生真正属于自己的判断？

说得重一点，如果人类只剩下调用知识的能力，而没有产生新思想的能力，那人类也失去了最重要的存在的意义。

教育仍然重要，

但必须重新定位人与AI的关系

大湾区评论：

聊了这么多，感觉有点悲观。技术跑得比人文快，那教育还有机会改变这个走向吗？

郑永年：

教育当然非常重要，并且是唯一的希望。但当下的教育必须得到改变。文艺复兴、启蒙运动靠什么？靠教育。历史上每一次人类文明的转向，教育都是那个舵手。所以我对教育仍然抱有希望——但前提是，人工智能时代，教育界首先要思考如何改革？

现在很少有人能完全拒绝AI了。所以问题不是“用不用”，而是“怎么用”。关键是要想清楚一件事：人和AI之间，到底怎么分工？

抽象地看，分工其实挺清楚的。AI擅长什么？实证科学、数据科学、经验分析——这些“形而下”的东西。处理数据、总结经验、算得快、算得准，这些AI比人强得多。你让一个人去跟AI比算力，那是自取其辱。

但人文、美学、道德学、宗教、意义判断——这些“形而上”的东西，AI比不上人类。AI可以生成一幅看起来不错的图画，但那不是因为它觉得“美”，而是因为你给了它指令。AI可以生成一个美妙的歌曲，但那不是因为它自己听懂了，而是因为你给它指令，用这个来取悦于你。AI没有判断力，它只有执行力。普林斯顿大学的科学家此前有一份报告说，AI充其量就是一个“马屁精”，此话不假。一句话，AI很难自己开创一个真正新的文明分支——它只能基于已有的东西做排列组合。

人不一样。人能创造新的方向、新的分支、新的范式。所以人类不是完全没有希望。希望就在要明确和AI的分工——“形而上”归人，“形而下”归机器。这个分工如果搞清楚了，AI就是工具，不是对手。

但前提是，我们必须对人工智能的发展不断进行反思。不能只是一哄而上，大家都喊“拥抱”。企业拥抱、学校拥抱、政府拥抱，好像谁不拥抱谁就落后了。如果只是为了快、为了高效，不加反思地用，那不是人在使用工具，那是工具在使用人。这是非常危险的。

AI已彻底改变许多人从网络获取资讯的方式（图源：BBC）

大湾区评论：

AI时代，年轻人在专业选择和未来择业上，您有什么建议？

郑永年：

我的建议很简单，先看清楚AI已经取代了谁，再看看AI还没取代谁。

现在有一个很讽刺的现象——AI最先取代的，恰恰是那些最“热门”的专业。资本看到哪个领域火，就往里砸钱，推它三五年，然后呢？这个领域的人可能最先被AI取代。美国前几年计算机专业最火，现在计算机专业反而是就业受冲击最大的。码农也有个高峰期，但现在正在被快速取代。今天人工智能开始雇佣哲学和人文社科学者，那不是“人文化”，而是试图在不久后就取代人文。简单地说，不管是什么行业，越是被人工智能看上，这个领域就越依赖人工智能，也越可能更快被人工智能取代。这俨然已经是一个铁律，只是速度快慢不同。马斯克说，AI最先取代的是专业人才。这是千真万确的，因为各个领域的专业人才被资本牵着鼻子走，自毁长城。

所以年轻人别跟着热闹走。如果你最终不想被取代，就别看到什么热门就往里挤，别跟着资本逻辑跑，别轻易相信那些蛊惑人心的宣传。

我碰到一些管道工、修电器设备的人，他们反而很有信心。这并不是说鼓励年轻人要去做这些“蓝领”工作，而是说明，不要简单追逐最热门的技术岗位。很多看似热门的岗位，可能最先被人工智能取代。

文科生也要小心。刚才提到有AI公司招文科生、哲学家，很多人觉得机会来了。但如果你只是帮AI训练你的专业领域——比如帮它标注伦理判断、帮它识别文化细节——你很可能是在帮它取代你自己。AI不会自动取代你，是你帮它学会了你，然后它取代了你。所以年轻人一定要意识到，如果你不想被人工智能取代，就不要成为人工智能资本逻辑的一部分。

要理解一个道理：人和AI之间，应该是劳动分工的关系，不是你主动把自己交给AI替代的关系。什么意思？就是你要做AI做不了的事，而不是跟AI抢它擅长的事。

人工智能到现在为止，仍然是先“人工”，后“智能”。很多事情人工智能不能做，比如前面说的“形而上”的东西。要学会观察社会、政治、经济，并在观察基础上形成自己的思考，这些思考和判断是AI不能真正取代的。

社会始终在变化，国家也在变化。年轻人要走在前头，要牵着AI走，不是被AI牵着走。要让AI离不开你，而不是让它取代你。

工作一定还是有的。但每个人都要好好想一想，你到底想成为一个什么样的人？这个问题，AI不能替你回答。

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*本文内容为《大湾区评论》编辑组根据与郑永年教授的访谈内容整理而成。

GBA 新传媒

对话整理 | 冯箫凝

排版 | 许梓烽

初审 | 王炳云

终审 | 冯箫凝

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