北京
我们是化学与偶然的奇迹，是死去的恒星仍在颤抖的余烬，能够留下符号与歌声——一场对抗概率的豪赌，而且赢了。
我们发明了起源神话和宇宙学模型，建造了泰姬陵和大型强子对撞机，试图弄清我们从哪里来、要到哪里去。我们发明数学来描述我们所处的奥秘，发明诗歌来描述我们自身的奥秘。但在这一切之下，我们生来就知道——尽管我们用一生去遗忘——关于我们的根本真相：人是一个活生生的提问，唯一的答案是爱。
这正是Azita Ardakani那本非同寻常的《Ocean of Stars》所散发出来的东西。像所有伟大的童书一样，它是一部伪装成绘画诗集的哲学作品——Azita在试图孕育第一个孩子时写下了它，思考着一个小宇宙如何在她身体的海洋里生长这一异己的奇迹。
她从小跟着苏菲派的母亲长大，又在生物科学里安了家，于是把科学事实和诗意真相编织成一部现代宇宙起源神话，读起来像摇篮曲，像归属的祈祷，像对生命的祝福。
这个故事来到她身边的方式，就像爱来到人身边一样——不请自来，不讲道理，不曾被要求：那是在与野性自然纯粹共处的一刻，一次异常清晰的造访，完整到她要跑回家，从森林里一路跑回去，把它记下来。
画家Rebecca Rebouché之前从未画过童书。她在一张超过七英尺宽的巨幅画布上作画，然后用黄金比例把它分割成一帧一帧，做成书的每一个跨页。她创造了一套令人屏息的视觉语言，去接住这个故事里的奇思妙想。
很久很久以前，在一个遥远的地方，
黑暗在漂流，不知道时间。
只伸向无限，
只知道“之外”。
有一天，在墨色无尽的网中，它问自己：
“我能看见你吗？”
黑暗等了又等。
然后，作为回答，
一颗星。
接着又一颗，
又一颗，又一颗。
反射，就是从“另一颗”开始的。
随着这个宇宙学故事从星辰走向感知——我们看到我们的“暗淡蓝点”成形，“把星光反射回它们自身”；我们看到“星之存在”从宇宙尘埃中凝聚成形，降下来“触碰海洋，问候自己”——一种相互存在的感觉开始浮现，一种温柔的觉察：没有这种反射，没有这种物与物之间、一与一切之间的相互映照，什么都不会存在。
水中的星星伸向土壤，
混入黏土，
然后变成了……
一切。
黏土与星辰混合，
血肉与呼吸，
一根空心的管道打开了，
让生命能够回望那片黑暗。
一页一页翻过去，你会慢慢意识到：这不是一个关于创世的神话，而是一个关于回家的真相；不是学一件新事，而是一次根本性的记起。故事以一句对抗遗忘的咒语结束：
很久很久以前，在一个遥远的地方，
黑暗在漂流，而你在它里面漂流。
你就是你曾经许下的那个愿望。
Azita在书的后记里写道：
我们活在一个深度遗忘的时代。
活着的世界变成了我们“去参观”的东西，我们“管理”的东西，我们之外的东西。我们在充满噪音和紧迫感的日子里穿行，很少停下来感受活着这件事本身那种不可思议的亲密。在失去与万物的亲缘感的同时，我们也失去了自己内在的某种东西——一种感觉自己属于一个远大于单次生命跨度的故事的感觉。在这种感觉缺席的地方，很多人带着一种安静的孤独，从惊奇中脱钩，从敬畏中脱钩，从被某种广阔而鲜活的东西托住的深层安慰中脱钩。
也许这就是为什么那些帮我们记起的故事如此重要。记起，不是去取回什么丢失的东西。而是一次又一次地回家，回到那个一直都在的奥秘面前，它耐心地等着我们注意，等着我们再次发光。
从这卷惊奇中浮现出来的，是一个提醒：我们在这里，是为了映照并放大我们之间、我们之内那道光；这种令人狂喜的反射——诗人Diane Ackerman如此令人难忘地称之为“这一切的弹跳惊奇：万物的平淡一切，与万物其他的一切合谋”——是我们的宇宙遗产，是我们短暂性的救赎，是爱。
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