汝看花时花明白，花发幽香我自存：“我”因何而存在

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附上目前自认为最好听的一首歌曲：

是将白玉蟾祖师的两首酹江月编成的歌曲。

其一

思量世事，几千般翻覆，是非多少。随分随缘天地里，心与江山不老。道在天先，神游物外，自有长生宝。洞门无锁，悄无一个人到。

一条柱杖横肩，芒鞋紧峭，正风清月好。惊赏百年浑似梦，空被利名萦绕。野鹤纵横，孤云自在，对落花芳草。来朝拂袖，谁来南岳寻我。

其二

寄言天上，石麒麟、化作人间英物。醉拥诗兵驱笔阵，百万词锋退壁。世事空花，赏心泥絮，一点红炉雪。识时务者，当今惟有俊杰。
我本浩气天成，才逢知己，便又清狂发。富贵于我如浮云，且看云生云灭。羊石论交，鹅湖惜别，别恨多于发。共君千里，登楼何患无月。

下面是正文：

清晨在小亭练拳，

忽觉鼻端浮动一阵若有若无的香气。

举目四顾，原来不知不觉间，

身旁的几株金桂已然缀满枝头。

微风拂过，落英无声，

唯有一阵又一阵温润的幽香，

在清凉的晨气中幽幽荡开。

深吸一口气，气沉丹田，

在那一刹那，心头猛地撞进一个极其清晰的念头：

在这幽香之中，我如此真切地感受到了自己的存在。

明代大儒王阳明曾与友人在南镇游览，

友指岩中花树问：

“天下无心外之物，如此花树，

在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

先生答道：

“汝未看此花时，此花与汝同归于寂；

汝来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

世人读此公案，

大都惊叹于心体之灵明与观照之伟力，

仿佛这世间花鸟，皆因我心之照临方始生动。

然而今晨伫立树下，我心中却泛起相反的叩问：

人的存在，又何尝不是因花的存在而存在？

若无这一树沉寂累月、应时而发的幽香，

我那在世俗纷扰中习惯了奔波的心，

又凭什么在今晨从恍惚的惯性中蓦然醒来，

确证这一具活泼泼的血肉凡躯正立于天地之间？

这缕幽香里浮现的存在感，

若借佛、道两家的眼光细细剖开，

恰好藏着古人安顿生命的最深密码。

一、佛家看此境：根尘交涉，互为缘起的灵明

在佛法的视野里，我所感受到的“我”，

既不是孤悬世外的绝对主宰，

也不是凭空而生的妄想，

而是一场因缘际会的奇迹。

1. “此有故彼有，此生故彼生”

我的存在因花的存在而存在，

正是佛家所说的缘起。

世间没有孤立自存的实体。

如果顺着世俗的思维，

我们总以为有一个现成的我，

迈步去闻了一朵现成的花，

将人与物硬生生割裂成主客两端。

但佛家告诉我们：

那一刻，根本没有孤立的“我”，也没有孤立的“花”。

若无枝头积蓄一岁之气而绽放的香尘（客体）；

若无我练拳后调顺气血、澄澈沉静的鼻根（感官）；

便绝不可能生起当下那一刹那明明白白的鼻识（觉知）。

《阿含经》云：“此有故彼有，此生故彼生。”

在晨风掠过鼻端的这一瞬，

花因我的醒觉而有了审美的意义，

我亦因花的绽放而有了存在的坐标。

我们互为引线，在时空的交汇点上，

共同点亮了当下的这方世界。

2. 香严童子的“根尘脱落”

《楞严经》中记载了一位“香严童子”的悟道公案：

他在僧寮见同修焚沉水香，

香气入鼻，忽起疑情——这香气从何而来？

若从木来，木未焚时何以不香？

若从虚空来，虚空无尽，何不处处闻香？

若从鼻中来，未燃香时，鼻孔又在何处藏香？

这一番穷追到底，让他当下了悟：

香气非木非空，亦非鼻内所藏。

一切觉受，皆是因缘和合的刹那显现。

我在桂香中感受到的存在，

不是抓到了一个永恒不变的“自我”，

而是切身体证了真空妙有的活泼当下，

不挂碍于昨日之烦忧，不忧惧于明朝之未知，

唯此一息，具足大千。

二、道家看此境：天地同气，物我两忘的合流

如果说佛家是从拆解主客分别中照见觉性，

那么道家则是顺着打拳行气的身心脉络，

直接汇入了与自然融为一体的造化洪流。

1. 通天下一气：借花香以通内外

道家视宇宙万物为“一气”之聚散，

《庄子》言：“人之生，气之聚也……故万物一也，通天下一气耳。”

晨间练拳，无论是哪种拳，

都需要反观自身，

逐一调整身体细节，

最终讲究“虚其心，实其腹，神意内敛，形骸松透”。

练拳的真正功夫，

是在把身体这具常年被社会规则、焦虑心智紧紧绷住的皮囊，

重新拆解为一个虚灵通透的管道。

桂花在枝头吐露幽香，

是天地清阳之气在仲秋节序中的发舒；

我在行拳时调匀的呼吸，

是人身内景之气在与外在乾坤吞吐互换。

当那阵清气自鼻腔沉入丹田、流布周身百骸的一刻，

天地之气自然与我接通了。

我感受到的存在，

不再是那个背负着名字、房贷、人情往来的社会角色，

而是还原成了一株草木、一朵祥云般，

作为天地化育之一分子的天然生机。

2. 庄子的丧我与天籁

《齐物论》开篇，南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，

“嗒焉似丧其耦”，

对弟子说：“今日吾丧我，汝知之乎？”

所谓的“丧我”，

正是忘掉那个充满机心、执着于得失的“虚妄小我”。

人在专心练拳时，动极而静，杂念暂歇，

本身就处在一种微弱的“丧我”之境。

此时不期而至的桂花香，

便是大自然借风吹响的“地籁与天籁”。

庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

花未曾刻意为我而香，它只是顺应阴阳而自开；

我未曾刻意为它而来，我只是守着本心在打拳。

在这一场不期而遇的静默相对里，

物我两忘，达成了至妙的“玄同”。

三、写在最后

阳明先生说“汝来看花，花色明白”，

那是立足于心学的高峰，警醒世人莫要离心向外驰求；

而我们在红尘泥淖中奔波日久，

往往思虑太密、机心太重，

反倒把自己活成了一座冰冷封闭的孤岛。

正因如此，我们需要借着清晨的这一趟拳，

需要借着秋风里的这一树香，

从回神中感受到自己的存在。

于佛家而言：

这缕香是一记当头棒喝，它借无常的草木，

照见此刻依然有知、有觉、有生机的一个我；

于道家而言：

这缕香是一剂温润良药，

它借天地的吐息，融化肉身的僵滞，

让我重新接通浩浩荡荡的造化母体。

人生最踏实的修行，

它就在脚底踩实大地的稳重里，

在拳架舒展如风的意韵里，

在偶遇一阵桂香时，那一声轻微却笃定的叹息——

原来，花正开着；

原来，我也真真切切地活着。

此刻，我已经具足了一切圆满。

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