湖南茶陵客家人为什么特别信神？

其实，大部分人都信神信鬼，但客家人始终坚信头顶三尺有神明。神在客家人生活中无所不在，这是为什么？

一是客家人居住在深山老林之中，生存环境十分恶劣，自然死亡率非常高，很多客家人相信这是神灵在作怪。

你想想看，那时候的茶陵山区，山高林密，瘴气弥漫，毒蛇猛兽出没无常，一场瘟疫下来，一个村子就能倒下大半。

客家人从北方辗转迁徙而来，本就带着对故土的眷恋和对未知的恐惧，落脚在这人生地不熟的大山深处，开荒种地，搭棚建屋，哪一样不是拿命在拼？春天怕山洪，夏天怕瘴疠，秋天怕兽害，冬天怕饥寒。家里有人病了，请不起郎中，买不起药，只能对着山神、土地、灶王爷磕头许愿。

孩子发高烧说胡话，老人便说是冲撞了哪路神仙，赶紧备上香烛纸钱，到村口的大樟树下烧一烧，求个平安。人死了，更是要请师公来做道场，超度亡魂，免得变成孤魂野鬼在山上作祟。久而久之，山有山神，水有水神，树有树神，连一块大石头、一棵老树，在客家人眼里都可能住着神灵。

这不是他们天生迷信，而是恶劣的生存环境逼出来的，当人力无法解释、无法抗拒那些突如其来的灾祸时，神灵便成了唯一能抓住的救命稻草。

二是信神可以起到心灵安慰和精神安抚的作用。遇到困境时，乞求神灵保佑，可以增加挑战困难的勇气。

客家人有一句老话，叫“举头三尺有神明”，意思是你做什么事，头顶上都有神灵看着，善有善报，恶有恶报。

这句话在茶陵客家人心里，比官府的律法还管用。家里丢了鸡，婆媳吵了架，邻里争了地界，往往不是先去找保长评理，而是先到祠堂里烧一炷香，在祖宗和神灵面前发个誓，心里就踏实了。出门挑担、上山砍柴、下田插秧，都要先看看日子，问问神灵。

遇到大旱，全村人抬着龙王菩萨游田垅，敲锣打鼓，求一场透雨；碰到瘟疫，家家户户在门楣上挂艾草、贴符咒，求神灵把病魔挡在门外。

这些仪式在今天的年轻人看来，也许觉得可笑，但在那个年代，却是客家人活下去的精神支柱。你想想，一个人面对茫茫大山，面对不可知的命运，心里没有一点敬畏和寄托，那日子该有多难熬？信神，让他们觉得冥冥之中有双眼睛在看着自己，有双大手在护着自己。哪怕这双手从没真正伸出来过，但那份“有人管”的感觉，就足以让一个在深山里苦熬的客家人，第二天天不亮又扛起锄头，咬着牙继续活下去。更重要的是，这种信仰把一家人、一族人紧紧绑在一起。祭祖、打醮、迎神、赛会，这些活动让散居在各个山窝窝里的客家人有了聚在一起的理由，有了共同的规矩和念想。

谁家有个红白喜事，不用招呼，族里人自己就来了，因为大家都信同一个神，敬同一个祖，这份认同感，比契约都牢靠。

三是随着经济条件的改善，神灵渐渐退出客家人生活的舞台，但依然影响客家人的生活。

这些年，茶陵的路通了，网也通了，年轻人出去打工的多了，见识也广了。村里盖起了新楼房，买了摩托车、小汽车，看病有了新农合，孩子上学有了寄宿制学校。日子好过了，人对神灵的依赖自然就淡了。

以前有病先求神，现在有病先打120；以前插秧要看日子，现在看天气预报；以前出门要问菩萨，现在打开手机查导航。你到茶陵的客家村子里走一走，会发现很多庙宇都冷清了，香火不如从前旺了，有些小庙甚至塌了半边也没人修。年轻人说起神仙鬼怪，多半一笑而过，觉得那是老一辈的迷信。但是，你要是仔细看，就会发现神灵并没有真正离开。

过年的时候，再新潮的年轻人，也要跟着长辈去祠堂里上香，给祖宗磕头；清明扫墓，再忙也要赶回来，在坟前烧一叠纸钱，放一挂鞭炮。家里买了新车，老人还是要偷偷在车轮上系一根红布条，说是“挂红”，图个吉利。孩子考大学，做父母的嘴上说不信迷信，背地里还是要去庙里许个愿。

到了农历七月半，家家户户还是要烧包、接老客，那纸钱烧得满天飞，烟灰飘得满村都是。这些事，你说它是迷信，它又带着浓浓的亲情和乡愁；你说它是信仰，它又没那么严肃和虔诚。

其实，对今天的茶陵客家人来说，信神已经不是一种被动的恐惧，而是一种主动的选择，选择记住自己从哪里来，选择在快节奏的生活里留一点敬畏，留一点念想。神还在不在头顶三尺，已经不重要了；重要的是，那份对天地的敬畏、对祖先的追思、对好日子的期盼，已经像茶陵山里的老茶蔸一样，深深扎进了客家人的血脉里，拔也拔不掉了。

所以，你说茶陵客家人为什么特别信神？说到底，是山里的苦日子教会了他们低头，是迁徙的孤独教会了他们抱团，是千百年来在这片土地上流过的汗、淌过的泪、埋过的亲人，让他们不得不信，也不能不信。如今日子好了，神慢慢退到了幕后，可那份信神的劲头，早已化成了客家人骨子里的坚韧、善良和抱团取暖的脾性。

这，大概就是茶陵客家人信神最深的源头。

（李苏章原创）