庄子思想的危害是什么？高维度的思维，拯救不了愚蠢的俗人

◎ 马首瞻·让历史多一种解读

◎ 作者：马首瞻

◎ 编辑：稷下书童

偶然看到一个话题，有人疑问：庄子思想的危害是什么？

在过去很长的时间里，我们常常听到各种批孔的声音，关于庄子这位道家的牛人，属于小众化历史人物，因为研究他的人不多，喜欢与厌恶的声音自然比不上孔子。

关于市面上流传的庄子思想的危害，笔者大致总结如下：

1. 让并非有智慧的人，在读了他的著作后，感到自己获得了智慧。

2. 让喜欢逃避现实的人，变得更加沉浸于自我。

3. 老庄的本意是主张去“我执”，结果多了庄子后，反而强化了内心的“我执”。

4. 教唆普通人主动躺平，让贵族阶层没有“收割”的机会。

5. 把平庸当成平凡，把无能当成无为，把无所事事当成逍遥，把坐吃等死当成顺其自然。

但笔者认为，庄子思想最大的危害是对庄子的误解。

01

哲学与菜刀

任何的哲学都是从为人类寻找出路作为出发点，没有一样哲学派系的观点是错误且具有危害性。

如同菜刀一样，发明菜刀的本意是为了方便人类吃饭，结果有人拿它砍人，我们能说菜刀有错吗？

任何哲学观点都是因为别有用心的人对它进行恶意解读，所以被赋予危害性。

毒的根源是部分读者没有自己的思想，稀里糊涂地全盘接受他人的解读。

作为道家的代表人物，庄子很厉害，他的水平丝毫不输老子。

但是老庄二人的观点除了汉初“无为而治”和魏晋南北朝有过短暂的运用，此后两千年里，一直处在边缘位置。

这绝不是说老庄思想是过时的劣质产品，恰恰是他们的思想过于强大。

02

庄子批儒

儒家，有点自欺与欺人的味道。

封建时代的儒生不惜一切代价通过科举改变阶层，他们管这叫积极入世。一旦成功后，他们立刻成为皇权的幕僚，帮助皇帝维护“家天下”的统治秩序。

道家学派似乎更倾向于草根，他们喜欢用底层的眼光去看待思考世界，所以道家的特点是喜欢讲大实话。

问题是忠言逆耳，你是一个穷人，又没有翻身的机会，当有人当着你的面说出这个事实时，你能否坦然地接受？

我想，很难。

道家最大的问题是把世界提前剧透了，几乎把封建时代大多数人的命运预言了。

既然如此，为什么不让自己的当下活得自在洒脱一些呢？

在这一点上，庄子代表的道家与儒家学派有着剧烈的冲突。

在庄子眼里，儒家的道德存在很大的破坏性。

人性原本没有好坏善恶的分别，恰恰是儒家提出“仁义”的概念，对原生的人性产生了破坏。庄子认为，人应该追求自然美。所以，他说：

残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

一块天然的石头，本来在那里安安静静地沐浴天地日月，结果工匠非要按照自己的审美标准对它进行加工，工匠有没有问过石头的感受，有没有问过别人是否认同自己的审美观点。

由此，庄子把它推向对儒家的批判。说儒家把道德赋予仁义的意义，是对道德的破坏。

实际上，我认为庄子并不是摒弃道德美好的一面，而是看不惯儒家的“自以为是”，用自家之言去为世间万事万物下定义。

庄子为什么要反对儒家，原因很简单。庄子看不惯儒家所谓“君子固穷”的观点。

在儒家观点里，穷富贵贱无所谓，仁义和道德才是最重要的。

庄子很讨厌这种观点，凭什么老实本分的人要吃亏，要承受更多的苦难，而那些欺世盗名的人要拥有享不尽的荣华富贵。

庄子气愤之余，写下《杂篇·盗跖》，他说：

无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。

没有羞耻心的人往往很富有，巧言善辩的人往往是欺世盗名，越是名利双收的人，大多越是无耻且满口仁义。

这一点与老子的观点不谋而合。老子在道德经里说，天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

简而言之，为了仁义道德而行仁义道德，也一种是人性的恶。

无论是仁义道德，抑或是名利声望，都是人性的私欲在作祟。庄子在《大宗师》讲：

其耆欲深者，其天机浅。

耆欲，是指很大的欲望或者是被欲望牵着鼻子走。

庄子讲这句话，是想告诉世人，一个人欲望越大，他所领悟的天机就越是浅显，根本不可能看透世界的真相。

悲哀的是，几乎没有人能够摆脱欲望的控制。

盗跖里讲到：

小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂，而管仲为臣；田成子常杀君窃国，而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也，不亦拂乎！故《书》曰：孰恶孰美，成者为首，不成者为尾。

一个小偷因为偷东西被关起来，齐桓公这种人杀了兄长，抢了嫂子，管仲还要辅佐帮他夺取诸侯。

田成子杀死国君篡夺王位，孔子却接受他的馈赠。

管仲与孔子对齐桓公、田成子的行为深恶痛绝，真正做起来的时候，又会屈从于他们，这是表里不一。

这就是尚书里说得“没有好坏，成功就是好的，失败就是坏的”。

小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也。

君子瞧不起小人为了钱财蝇营狗苟，君子何尝不是为了名声不惜一切。

从人性的角度来说，小人与君子是一样的，他们都是为了内心的“追求”，不惜舍掉生命。

庄子此言绝不是否定道德的温良与善良的温暖。

而是希望人（包括君子与小人）能够抛开名与利，一切顺应自己的天性，跟着四季轮转、昼夜交替进退自然。

不必时刻关注自己的品德如何如何，也没有必要太在意自己的行为是否符合别人眼中的规范。

顺其自然地做人，才是人生的最佳状态。

03

人，可以活得自然一些

笔者读庄子的《逍遥游》，因当中的两则故事而感慨颇深。

有一种体型很小的鸟，叫鹪鹩。它飞到一大片森林里，高兴得不得了，以为自己拥有了整片森林。

有一种有趣的老鼠，叫偃鼠。它过河的时候，喜欢不停地喝水，然后它以为自己拥有并喝掉整条河流。

然而庄子“告诉”它们，说：

鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。

鹪鹩实际拥有的不过是一根树枝，偃鼠喝下去的河水，不过只有自己的肚子那么大。

刚开始觉得故事很有意思，天底下怎么会有如此好玩的动物。

慢慢地想，庄子实在说“人性的欲望”。

很多人觉得挣了一点小钱，以为自己是村里的首富、镇里的首富、县里的首富。实际上，他的眼光是很窄的。

他根本没有看到真实的世界是什么模样，以为自己喝了点水，便是吞下整条河，以为自己融入到某个圈子，便是圈子的主人。

这都是欲望蒙蔽了心智。

庄子让我们清晰地看到，人生可以活得更加逍遥一些。

这不是一种乌托邦的理念，而是回到常态，唤醒灵魂沉睡不醒的状态。

因为只有更高的思维维度，才能获得更广的视野，才能看到生命的“真相”。

但是挺可惜的，两千年来具备这种高维度思维的人，只有庄子一人。