福建
大千世界，芸芸众生，有人官场显贵，有人江湖卑微；有人富可敌国，有人穷困潦倒；有人花天酒地，有人苦行修道；有人前呼后拥，有人孑然一身......
凡此种种，千百种活法，各有精彩。但在人生的某一个阶段或某一个时刻，很多人还是会扪心自问：“眼前的生活，是我想要的吗？”
这样的疑问，未必是对自己人生的否定，更有可能是对某种持续性人生状态的厌倦。譬如备受拥戴的官员，或财富自由的商贾，都有可能在特定的境况下，产生对生而为人的迷茫——遑论更多在社会底层挣扎的人们。
为什么会出现这种情况？大概原因在于，世间的大多数人，其实都没有太多的信念与规划，随波逐流、随遇而行，是常态；境遇什么样，就过什么样的生活，或富或贫、或贵或贱，全看境遇。换言之，人生在世，所谓的社会地位——尊贵或卑微，都是外界附加或他人赋能的结果。
但生而为人，真正的尊贵，是自己给的；外界给予的尊贵，不是真的尊贵。
这块清代的堂号匾——【良贵堂】，道出了其中的真谛。古代家族堂号匾的功能，在于训诫子孙，或传承家族精神、价值观、道德准则等。前匾意在告诫子孙，要以“良贵”为人生目标，自尊、自爱、自立、自强。
“良贵”一词，源于《孟子·告子上》。孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟子前述古文大意为：追求尊贵，是人的共同心愿。其实每个人都有自己的尊贵之处，只是没想到而已。通常人们所认为的世俗意义上的尊贵（注：指官爵地位），不是真正的尊贵。赵孟（注：指战国时期晋国赵氏历代宗主）给予的尊贵，随时能被赵孟剥夺从而变得卑贱。
《诗经》说：“酒已喝醉，德已填饱。”意思是饱尝了仁义，就不会馋他人的美味佳肴；拥有了美好的声誉，就不会羡慕别人的华丽服饰。
对于前述孟子的言论，东汉《孟子注疏》解释道：“不以爵而贵者，是谓良贵。”意思是，不是通过官爵地位而得到的尊贵，才是真正的尊贵。
对此，清代文家焦循在《孟子正义》中进一步阐释说“良贵犹云最贵”，明确说“良贵”是尊贵的最高等级，有别于官爵赋予的尊贵。
那么，如果没有官爵和财富的加持，一个普通人怎么样才能达到“良贵”的境界呢？其实孟子在文中已经给出了答案：先是“饱乎仁义”——即以仁义道德为日常行事准则，进而“令闻广誉施于身”——即获得美好的声誉。
这就牵涉到一个因果论了：一个人如何才能获得长久的美好声誉？
首先官爵和财富本身，没有收获长期美好声誉的功能。相反，人走茶凉，是官场或名利场上的常态。清人毕沅曰“人情验自休官后”道尽本质，而《战国策》也警告说“以财交者，财尽而交绝。”可见，官爵和财富，并不是尊贵的长期盟友。
所幸南宋大儒朱熹，为我们诠释了“令闻广誉施于身”的公式，他在《四书章句集注》中说，“良者，本然之善也”。朱熹为“良贵”注释了新的定义：以善良、美德为做人准则，做到这一点，就能获得最高等级的尊贵——即良贵！
如是言之，真正的尊贵是自己给的，而与外界无关。
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