陕西
道家所说的“天人合一”，其核心是超越主客二元对立思维，破除“天”与“人”、“物”与“我”的分别心。强调人不是自然的征服者或旁观者，而是自然中浑然天成的一部分。
我们眼中的世界，其实是我们参与构造的，我们不要把“他们”当成“他者”。
例如，《楞严经》有云：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。”
我们眼中的世界，我们所经历的一切，不过是自己内心活动的显现。
《楞严经》亦云：“一切事究竟坚固。”
万法（世间的一切事物和事相，万事万物，身心，烦恼、痛苦、生老等）的根源，是众生本具的真心（如来藏、佛性）。
无论一切事（万法）如何变化，无论成败得失、无论痛苦和烦恼有多深，但真心不生不灭、不垢不净、不增不减，不需修补，本自坚固。
外部世界固然客观真实存在，但心外无物，心外无理。我们眼中的世界，不过是自身思维、认知、关注点、立场和情绪的投射，而非世界本身。当你改变自己的思维、认知、关注焦点、视角与情绪，世界便会以崭新的面貌呈现于你眼前。
我们眼中的世界不是外部世界的全貌，而是由我们的“选择性关注”决定。当我们未主动与外部事物建立关联时，外部事物对我们而言不过就是 “沉默的碎片”。你关注什么，什么就显现于你眼前；你如何关联世界，世界便如何回应你。
对此，维特根斯坦强调：“世界是事实的总和，而非事物的总和；我是我的世界。”
对外部世界而言，关键不在于事物本身，而在于我们“关联的对象”以及“关联的方式”——包括行动、关系、认知与评判等。我们以何种方式（心生）去关联事物，就构成了不同的“事实”与意义（法），从而塑造了我们生活的样貌。并不存在一个独立于世界、作为旁观者的“自我”。
我们与世界不是“我在这里，世界在那里”的主客二元对立关系，而是通过我们的关联，我们的生活、我们的世界才得以显现。世界与生活是同一的，消解了主体与客体的坚硬界限。
克里希那穆提也强调：“观察者即是被观察者 。”
“自我”之所以能与“他者”对立，是因为一个“边界感明确的我”（即观察者）在不断观察、比较、区分乃至排斥“他者”（被观察者）。当观察者（自我）与被观察者（他者）合一时，主客对立消融，我与世界、我与他人的界限变得模糊。万物与“我”在觉知中自然呈现为不可分割的整体，从而超越狭隘的自我。
正如庄子所言的，堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。忘却身体与心智，才能实现心灵与道的连接。
庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”，其实正是消除了主客二分的境界，去除自我执念，让自我融入自然的整体，回归与自然合一的本然状态，消除 “人” 与 “天” 的界限，同于大通。
合一不是要去达成的目标，而是需要被认出的真相，就是停止用主客二元对立思维切割世界。
当我们试图去“体验”天人合一时，我们潜意识里已经预设了一个“我”（主体、观察者）去体验一个“天”或“世界”（客体、被观察者）。这种主客二元对立的预设本身，就是合一状态的最大障碍。
正如克里希那穆提所言：“只有当观察者即是被观察者时，才有真正的自由。
我关联什么，如何关联，我的世界就会呈现出怎样的面貌。
我在这里，我的世界就在这里。
合一的道场就在我们的日常中，就在我们此刻的呼吸、手中的工作、眼前的风景之中
根据克里希那穆提的觉察理念，你无需评判自己的体验是否“足够合一”，你的任务不是达到某种状态，而是要超越主客二元对立、彻底放下分别和执着。停止用语言、概念和标签切割世界。不以功利目的、不带评判、分析和比较地纯然觉察当下，放下追求“更好”的执念。全情投入到任何一个当下的事实中，无论是工作、劳动还是与人交谈，合一就在其中显现。
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