一、儒家重视“仁”与“智”两种德行。
1、仁者安仁,智者利仁。
2、智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿。
3、孟子:仁、义、礼、智,四德并举,明确指出“仁+智”即是圣人人格。
4、子贡:“学不厌,智也;教不倦,仁也。仁且智,夫子既圣矣。”
——出自《孟子·公孙丑上》
解读:
子贡评价孔子:
学习不厌倦、不满足,这是智慧;
教导他人而不知倦怠,这是仁爱。
兼具仁爱与智慧,孔夫子已经称得上圣人了。
持续求知,不自满,永远在成长,苟日新、日日新、又日新,是智的根本。
真正的智慧,不在于掌握多少现成知识,而在于日日不断,永远保持学习的热忱,每天都在成长!
心怀他人,愿意把所知、所悟分享传授,耐心启发,是仁爱之心。
仁与智,是一体两面:
只学而不教人,智就会封闭在自己身上;
只教人而不持续学习,仁就容易流于浅薄说教。
学不厌是向内自修,教不倦是向外济世。
学而不厌,诲人不倦。就是这句话的源头。
子贡把这两点提炼为智与仁,二者兼备,便是圣人气象。
5、荀子也主张人应做到仁智兼备,强调“故知而不仁,不可;仁而不智,不可;既知且仁,是人主之宝也,而王霸之佐也。”
解读:
知,同“智”,智慧,明辨事理。
有智慧、有才干,但是没有仁爱之心,不行。这类人聪明机变,却私心重、无底线,才干反而会用来谋私,不可托付。
有仁爱之心,但是缺乏智慧、不通事理,也不行。心地善良,但没有判断力,容易被人蒙蔽,好心办坏事,无法治理事务。
既有智慧明断,又心怀仁爱,这样的人才,是最珍贵的宝物,能够成就王业、霸业。
荀子在这里提出人才的两大核心标准:
仁(德行本心)+智(才干见识),二者缺一不可。
只重才干不重品德,是才胜德,为奸才;
只重品德没有才干,是德胜才,为庸善;
德才兼备,才是能担大事的栋梁。
《资治通鉴》也继承了这套思想:
“才者,德之资也;德者,才之帅也。”
德是统帅,才是辅佐。
放到经商做事上:
做企业,只懂算计盈利(智)而无仁爱担当(仁),路走不远;
一味讲善心,却不懂经营、没有决断(智),企业难以存续。
真正优秀的经营者,德与智兼备,对内善待团队,对外守底线,同时有谋略、能决断,方可成事。
二、仁包四德:元、亨、利、贞
1、天地以生物为心者也,而人物之生,又各得夫天地之心以为心者也。
故语心之德,虽其总摄贯通,无所不备,然一言以蔽之,则曰仁而已矣。
——出自朱熹《仁说》
解读:
天地的本心,就是化生、养育万物。天地本无人心,古人把生生不息的造化作用,称作天地之心。
人与万物诞生之时,各自禀受这份天地生生之心,成为自己内在本心。人心中天然具备生生之德。
所以谈到本心所具备的德行,虽然包罗万善、贯通一切,所有善的品质全都包含在内,
但是用一句话概括,全部德行的根本,就是仁。
仁=生生。朱熹认为“仁”不是简单善良,是像天地滋养万物那样,爱护、成全生命的本源力量。
义、礼、智等德行,都是“仁”的不同表现。
《周易》:“生生之谓易”,正是这句话思想源头。天地大德,在于生生!
朱子强调,【天地以生物为心】,天地以不断创造和养育万物,让生命生生不息为核心。
张载:【天地之大德曰生,则以生物为本者,乃天地之心也。】
2、程颢提出,【万物之生意最可观,此元者善之长也,斯所谓仁也。】
出自:《近思录·道体》
解读:
元:出始、生发、万物生机之本、万物创生的本源,出自《周易·乾卦文言》:元者,善之长也。
生意:生机、生生不息的生命力。
长:为首、开端。
天地间万物蓬勃生长、生生不息的生机,最值得用心体察品味。
这种生生不息、化生万物的本源,就是一切善德的开端与根本。
这,就是儒家所说的“仁”。
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程颢这句话,是宋儒核心观点:仁=生生不息。
儒家不把“仁”简单理解成善良、爱人。
天地最大的德,是不断孕育生命;
人心中的仁,就是这份能滋养、成全万物的生机之心。
放到经商做事上:
真正的儒商之仁,不是单纯施舍,而是创造生机,成全他人、长久共生,让事业、伙伴都能生长存续。
可见,在儒家看来,天地最大的德行就是创造并养育了万物,这个过程虽是自然的,但它本身就包含着一种善的价值,这种价值就是仁。
生,就是仁;生,就是天地的“心意”。
天地之大德曰生,仁者之心即是生生不息,成人成物。
2、【盖天地之心,其德有四,曰元、亨、利、贞,而元无不统。
其运行焉,则为春夏秋冬之序,而春生之气无所不通。
故人之为心,其德亦有四,曰仁、义、礼、智,而仁无不包。
其发用焉,则为爱、恭、宜、别之情,而恻隐之心无所不贯。】
解读:
春,春生之气,通贯夏、秋、冬;
元,统领亨、利、贞;
仁,统领义、礼、智;
恻隐之心,贯爱、恭、宜、别之情;
恻隐之心,也统领羞恶、恭敬、是非。
2、仁:动而善
动而有礼,凡其辞逊皆礼也;
动而礼之善者,则仁也。
曰义,曰智,莫不皆然。
三、智藏四德:仁、义、礼、智
【故仁为四端之首,而智则能成始、能成终。犹元气虽四德之长,然元不生于元而生于贞,盖由天地之化,不翕聚则不能发散,理固然也。】
解读:
四端:孟子所言恻隐(仁)、羞恶(义)、辞让(礼)、是非(智)四种本心。
1、【仁智交际之间,乃万化之机轴。】
所以,仁是四端的开端;
而智,既能完成一段德行的终点,又能开启下一轮德行的起点。
仁主生发,是善念的起点;智主明辨收敛,既是仁义礼的收尾,又能收藏善理,孕育新一轮善念。
2、【天地运化的关键,就在于贞与元交替之际】
《周易》乾卦四德:
元=春天,生发;
亨=夏天,长养;
利=秋天,成熟;
贞=冬天,收藏。
元虽然是天地四德的开端,但新一轮的“元(春生)”,并不是从元本身生出,而是从“贞(冬藏)”之中孕育而来。
3、万物生命的枢纽,就在于冬与春相接之时;
春天万物萌发,根源不在春天,而在冬天的敛藏积蓄。没有冬天封存生机,就不会有来年春生。
翕聚:收拢、积蓄、收敛;
发散:舒展、生发、释放。
因为天地万物的运化规律,如果没有收敛积蓄,就不可能向外生发舒展,这是本来如此的道理。
4、人的德行生发的动力,则在于仁与智交汇之际。
仁与智的交接之处,正是万事循环运转的枢纽。
智具备判断事物始终、全面把握是非的能力,只有先明辨是非对错,先分清好歹,才能生发仁爱之心,因为有智慧的人,会选择做一个善良的人,懂得天道无亲,常与善人的道理。
总结:
所以,仁是人心四端的开端,但智却可以承前启后、成始成终。
这就像《周易》的元亨利贞四德,元虽然是万物生发的开端,但新一轮的生机,并不是从“元”中生出来,而是从“贞”的收敛藏蓄之中孕育。
天地造化的规律,必须先收拢积蓄,而后才能舒展生发,这是亘古不变的道理。
朱熹把仁义礼智对应元亨利贞:
仁=元:生发,善念之始;
智=贞:收敛、明辨是非,是上一轮循环的终点,也是下一轮循环的根基。
收敛,才是持续生发的前提。
很多人只看见“仁”的开创,却忽略“智”的沉淀。
没有智去明辨是非、守住根基、收敛蓄力,仁的善心就会泛滥溃散,无法长久。
创业、做事,向外扩张是“仁”;
懂得复盘、知止、取舍、沉淀是“智”。没有收敛蓄力,扩张必崩。
凡长久的生机,皆来自己沉淀。所谓厚积薄发,正是“不翕聚,则不能发散。”懂得守止收敛,方能长久行远。
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