石炉先生书法理论:随读随议，触类旁通（五）

一，李衎，字仲宾，号息斋道人，元代画竹名手，其所著《竹谱详录》开创了谱录类著作中谱画结合之先河，弥补了戴凯《竹谱》有谱无画，李颇、文与可有画无谱的缺憾。它既有对竹之常理的细致把握，又确立了规范的体例和程式，更是为传竹之盛德，逻辑严密，征引繁博，是竹谱中的经典之作，对后世的画谱编撰，影响深远。范景中先生认为此书妙用了儒家的比德理念，不仅是一本“为学”之作，更是“为道”之作。

（黄芳读李衎《竹谱详录》）
石炉评议:“为学”与“为道”的关系耐人寻味，须时时体察自省。求学要一天比一天增加，求道要一天比一天减少（偏见和欲望）。“为学”是指知识和学问的积累，因此要做加法，以求广博积累，这是方法论。“为道”是对世界普遍法则的领悟，因此要做减法，去除一切世俗偏见和个人欲望，做到无知无欲，进而达到“无为”，这是目标管理。“为道日损”是老子主张的治国理政基本原则，即制定政策必须，精兵简政，抓住本质、规律和主要问题，尽可能不扰民，不破坏生态，符合事物运动、变化、发展的规律，也能与具体问题相结合，所以执行空间大，避免机械、条条、本本。这是道家“无为”理念的体现。“为学”和“为道”的过程是相辅相成、同向而行，否则，南辕北辙。《孙子兵法·兵势》云：“道无术不行，术无道不远，，运用之妙，存乎一心。“为学”进阶到“为道”，郑板桥说过“眼中之竹”到“胸中之竹”再到“画中之竹”的渐悟，不如石涛说“师古人之迹，不如师古人之心”顿悟来得快。

二，万物皆有裂痕，光明借此而来。——莱昂纳德·科恩

石炉评议:同上，波斯哲学家、诗人鲁米也有名句，“伤口是光进入你内心的地方，你正在寻找的东西也在寻找你。 ” 这是要怎样眼里有光，心中有爱的人才能写出的绝美诗句，抚平了多少伤口和裂痕。我也联想到书法的“飞白”笔法，它看上去感觉是毛毛糙糙的“沙笔”（破笔），但是，这种不经意的偶然（必然中的偶然）制造出来的“美的空间”以及有点“破败”的心情，可遇不可求，除了出现如油画立体感的“光影”，还有苍茫、质朴、迟涩、遒劲的美感，让人如痴如醉。祝允明对《箜篌引》一帖的题跋出现的“飞白”非常自信，“冬日烈风下写此，神在千百五年前，不知知者谁也。”

三，凤箫吹断水云间，重按霓裳歌遍彻。（五代李煜的《玉楼春·晚妆初了明肌雪》）。

石炉评议:“吹断”和“水云间”展现了凤箫声音的悠扬和空灵，通过“重按”和“歌遍彻”两个动作，描绘了宴乐的盛大和持久。读画如读诗，重在融入意象，“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。画凡至此，皆入妙品。”（《林泉高致·山水训》）要实现这样的艺术效果，处理好虚与实的关系是主要手段，虚与实所形成的节奏和张力是艺术的主要表现，节奏产生于反向对比，我们很容易体会天地之间的大自然的节奏，山风水气、烟雨濛濛、风卷残云、黄河落日等等，人的呼吸也是节奏，儒释道都有研究呼吸的气功，调整呼吸的出息和入息，藉此再调整心，才能牵扯神经，贯通经脉，引人入胜，遐想万千，乃至非此非彼的“虚白”（宁静），回归自然，找回灵魂。

“虚白”并非空无，而是高端的“实有”，有相对的界线和空间。不但审美如此，笔法也一样道理，笔紧手松，“形体”分松紧，“意念”也分松紧，拧转到极，又复松弛，如是这般，调锋到最顺畅的时候转笔或出锋，这个整体过程每个人都不一样，这就产生了不同书法风格和笔迹鉴定。

四，金代王若虚曾言：“吾病始兆，悟而药之……心平气和，百邪不攻”。只有心平气和，人的五脏才能安和，气血旺盛，从而达到祛病延年的效果。

石炉评议:由此想到《呻吟语》，吕坤官场所悟之作，读毕痛彻之至，悔不早知。其中，“古之学者，在心地上做功夫，故发之容貌，则为盛德之符。今之学者，在容貌上做功夫，故反之于心，则为实德之病。”这恐怕也是我的自嘲语！书法是心性之学，变化气质的捷径，老中医的儒雅随和、悲天悯人、中和之气贯穿言谈举止，得益于医人自医，医我医心！清代书法家包世臣也认为由此及彼，举一反三，“学书如学拳，学拳者，身法步法手法，扭筋对骨，出手起脚，必及筋之所能致至，使之内气通而外劲出”。

明代何乔远谈到书法养生时说：“书者，抒也，散也，抒胸中气，散胸中郁，故书家每得以无疾而寿。”于右任也有对联“心积和平气，手成天地功”。心平气和的书法家写出来的线条平和圆润，不仅养生养性，并且运气也会不差，人际交往更是和濡。学书法，经常接触传统文化中的经典语句，浸淫其中，知行合一，能与书法技艺相得益彰，这也是书法的一个魅力，或者说是书法是体现得最集大成者，儒释道的文化经典也藉书法传承有序，这是我们祖国文化源远流长的一个原因。

当然，心平气和，不是说想做到就能做到的，要在现实生活不断地炼，栉风沐雨，淬火成钢，对抗和撕裂更能早成，才能生活得有艺术。一个事物总是向它的对立面发展，如昼夜更替、寒来暑往，如果一事物理解不了，可以从它的对立面去分析，如阴病阳治、上病上治，当然，根源是一样的，整体的高度也是统一的。宁波美食不是有“三臭”，臭冬瓜、臭苋菜管、臭芋艿蓊，以“味臭食香”为特色，这种矛盾力的冲击才是奇特的，这种口感、宣传、文化容易让人们互相传诵，传之久远。

五，五音六律十三徽，龙吟鹤响思庖羲。一弹流水一弹月，水月风生松树枝。（唐诗，卢仝，风中琴）

石炉评议:从“龙吟鹤响”到“水月风生”，我们能感受到这是在说“韵”，这种艺术髙级的美，是综合的高度，凡所有艺术都可以互通而喻，常言“气韵”、“风韵”、“韵味”、“神韵”。书法的宿墨，就有情趣妙韵，有如卢仝的诗，宿墨在于“活”与“旧”的统一，它不是僵化的黑，而是有呼吸、有记忆的墨。正如黄宾虹所言：“画用宿墨，其胸次必先有寂静高洁之观，而后以幽淡天真出之。”‌‌我认为这是墨韵很好的解释。

书法的“墨韵”方面，用宿墨，尤其是郑板桥和金农，由于很多“叠笔”（用笔绞转，笔尖和笔肚往返），更显得墨韵流动，浓淡相破，干湿相融，戏称为“拖泥带水”，形成“润含春雨，干裂秋风”的对比，书中有画，画中有书，画家的存在意义是其独特性，一个人的字就是一个人的写照。不要以为“韵”是很虚无缥缈，“茶能醉人何需酒，书能香我无须花。”“醉”就是看得见，摸得着的“韵”，尤其是心醉。它有久别相逢的第一感觉，有随缘而来的自然，有心有灵犀的神通。在美的创造，以韵为目标，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，无形的法则为形而上，有形的事物为形而下。以形而上的神韵作指导，可以先人一步，提高意境，脱离尘俗，超脱象外。

六，《孙子兵法·形篇》：古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也, 无奇胜，无智名，无勇功。故其战胜不忒，不忒者，其所措必胜，胜已败者也。故善战者，立于不败之地，而不失敌之败也。意思就是说：古时候所说的善于用兵打仗的人，在“易胜”的情况下自胜或胜人，都是在敌人已经处于可能为我战胜的情况下取得胜利的。所以他们所打的胜仗，并没有令人惊奇之处，也没有料敌制胜的名声和勇武威猛的战功。他们在获取战争胜利的过程中不出任何差错；而之所以不出错，是由于他们所采取的制胜措施都是建立在必胜和易胜的基础之上，其所战胜的都是早已处于失败地位的敌人，否则不会进入战争阶段。所以，善于用兵打仗的人，总是使自己立于不败之地，而不放过敌人可能被击败的机会。曹操当年在看了这段话后，作了批注：“善战者无赫赫之功！”

石炉评议:相对于“一将功成万骨枯”，无赫赫之功，才是大战功！能否深刻理解一句话的核心，依托祖国的文化底蕴和哲学思想，登高临远，豁然开朗。无赫赫之功，与“无为而治”、“仁者无敌”同出而异名，通过顺应自然规律，做到没有对手，或者对手在无形中自行溃败，或者敌人有懈可击等，或者打之必胜，或者自强胜人，这不是匹夫之勇，选择“胜于易胜”之时机、部位，方式方法更不容易，看上去无奇、无智、无勇，无赫赫战功，但是，这才是真正的高手。这些似乎与书法无关，且看，兵家与书法家一样提倡素质和修养，凝心聚力，纤毫毕现，决胜千里之外，能有定力和无扰之功用，体现出一种放松、自然、舒适、畅意的书写状态。

于右任说：“一切须顺乎自然，平时我虽也时时留意别人的字，如何写就会好看，但是，在动笔的时候，我决不是迁就美观而违反自然。因为自然本身就是一种美。你看，窗外的花、鸟、虫、草，无一不是顺乎自然而生，而无一不美。一个人的字，只要自然与熟练，不去故求美观，也就会自然美观的。”以上书法大家，他们的哲学根系都源自道家，为无为，味无味，事无事，无知无觉，胜之无形。《传习录》记录王阳明的“心学”不也是能指导打仗的，“动亦定，静亦定”就是最好的注脚，也很有利于书家心性修养。“心有猛虎，细嗅蔷薇”，这种心理状态才能做到。有丑书及死笔的作者，张牙舞爪，面目狰狞，坑蒙拐骗，可憎可恨，失却自然，气象没有，习气很多，估计未知此理。

七，真正的医者，注定孤独，因为看透病不在身，在时代之气，痛不在脉，在人心失序。他知一人之疾，实为一族之偏，一城之疫，实乃天地之警。可是世人只要速效药，不要天人观，只要止痛方，不要归真路。他若直言，被斥为玄，他若随俗，愧对本心，于是沉默行医，如暗夜点灯，光在，单不强求人看见。

石炉评议:上文是有真知灼见，也值得商榷。行善虽无人见，存心自有天知。信自己，做自己，各行其是，无须叹息，“观天之道，执天之行，尽矣。”这是《阴符经》所说。医者仁心，更父母心，仁心所系，慈悲为怀，于天地之间，万物共生，万象同根，而医者之心，则如明镜照人，映照世间百态，海不扬波。众生疾痛，各有因有果，医者感同身受，助人助己，驱除病邪，正气凛然，精诚无愧。然后，再秉持一股热心，“一灯入暗室，百千年暗悉能破。"《大方广佛华严经》‌，以此比喻菩提心灯能破除众生无始以来的烦恼，如同明灯进入暗室，纵使尘封百千年的黑暗也能瞬间照破 ，要不开启刹那智慧，要不传承渐悟，流传众生，帮助他人破除暗障，以一灯传诸灯，终至万灯皆明，不必多忧 ，这样普渡更多的病人，郭沫若、鲁迅、孙中山都是弃医从文，拯救的不只是病体，更是社会和人心。‌这必须是真实的，如果太刻意于自己的体会和别人的感觉，很容易哗众取宠，坠入旁门左道，而不是大道之行。

《庄子·刻意》一文批评“五类俗人”:“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士。非世之人，枯槁赴渊者之所好也，语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣，此平世之士。教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士。尊主强国之人，致功并兼者之所好也 ，就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士。避世之人，闲暇者之所好也，吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此导引之士。‌‌‌”他们背离“道法自然（时代）”的原则，陷入“有为”与“执念”的个人主观主义。“故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也 。‌‌”庄子的《逍遥游》给出答案，提出只有突破物我界限，达到“无己、无功、无名”的境界，摆脱一切依赖，才是真正的逍遥。医药中不是有逍遥丸，旨在解放心绪，缓解‌肝气郁结，创制者不正是优游自得于古籍经典的灵感？

八，观水有术，必观其澜”出自《孟子·尽心上》观赏水景有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜。‌‌

石炉评议:看水要看其波澜壮阔之处，引申为观察事物要把握大局和本质，做人应当具有‌崇高远大的志向‌，不可庸庸碌碌。‌人生应追求激荡而非平静。抓住海有波澜这个本质后，我们又见到广州南海神庙‌建有“海不扬波”牌坊，寄托人们追求生活安宁、盛世太平，波澜不惊，也有表达内心平和，像平静的大海一样没有波澜 。‌‌每个人心目中都有自己的大海，情景与交感随心而异，自己心的也是大海，我们要学会自己与自己对话，倾听内心的真实的声音及回响，借潘岳《西征赋》：“观夫汉高之兴也，非徒聪明神武，豁达大度而已也。”‌‌以表大概。
古人有年少读书，如管中窥月。夜读夜议，平静安闲。黑夜白天，更让人在纷繁世事中守住内心的坐标，年少未老。
题画书法：石炉先生（焮园、拓园、畅楼、石阵之）
整理：李小瑜
铃印篆刻：石炉、鲍旭哲、王勇、余天玉、韩合欢、六百里印室、宋卫民、李俊哲、韩明昌、曲正山房